「二二八」包圍台北城

剛看雅虎奇摩新聞網，赫然發現一內文：

台灣民主紀念館預定於明年元旦舉行「開館儀式」，關閉已超過半年的二樓大廳，將於當天重新開放……以「ㄇ」字形將蔣介石銅像圍住的鋼架展示板，將規畫成以「自由民主」為核心的常設展，內容以台灣追求民主自由的奮鬥歷程，例如野百合運動，以及包括原住民、客家族群和環保等社會運動的內容為主。大廳二側的牆面，將貼上「二二八」受難者的姓名及照片

心裡頭一個反應：又是二二八！到底在台北，我們需要多少個二二八紀念展？

加上今天刊登的新聞內容，光是在台北市中心，彼此相距方圓一公里內，就有三處二二八展場：民主紀念館、台北二二八紀念館（二二八紀念公園內）、二二八國家紀念館（位在重慶南路和南海路交接口），這是多複雜的事件，居然要在一座城市裡，一而再、再而三地出現同樣主題的館場？

這很明顯並非對受難者的悼念，而是民進黨對國民黨的報復心態，要以刻意強調過往獨裁的方式，一來不斷強調國民黨往年的專制獨裁，以加深人民對過往的記憶，並進一步對現在國民黨的仇視；再者也可藉此使人民忘卻民進黨這八年的執政無能，以取得其維繫政權的政治目的。

因此，這不是對往生者、罹難者、家屬的悼念與尊崇，而是一種利用與消費。試想，一位觀光客抵達台北，先後逛完這三處展場，他會有什麼感覺？是各顯特色？還是一再重複？我看不出這三處展場有何設置的必要。

二二八，真的，太多了。

耶誕節過去了，然後呢？

一年一度的耶誕節過去了，說穿了，就像平日的生活一樣，沒有激動、沒有傷感。每年都會和朋友爭辯（儘管是不同的朋友）：台灣人有什麼資格慶祝這個節日？其實不僅僅是台灣。日本、韓國、中國、香港、新加坡……這些以東方文化為主體的國家，究竟是為了什麼，在慶祝這麼一個屬於宗教性的節日？

我不瞭解。「耶誕」或者「聖誕」，指的應該都是耶穌基督將生於世間的時刻，這個時刻，對於基督教徒、天主教徒、東正教教徒而言，是偉大的日子，他們聚集到教堂，高聲吟唱聖歌、低垂肅穆祈禱，靜靜分享彼此間的喜樂，感受上帝與祝福……這些，顯得如此祥和、如此虔敬。

在歐洲，因為大部分人民信仰以上三種宗教，在佳節到來時，展現出的，不是激動，而是喜樂，這自然也和宗教在西方傳布的歷史、文化的發展有著緊密不可分的關係。即便是眾所周知、專門送孩子禮物的的「聖誕老人」，推源究始，也是從一位土耳其的主教轉變而來的，在在都與宗教息息相關。

但在東方文化圈中，「宗教」卻只是生活當中可有可無的點綴。東亞社會深受儒家文化影響，孔子「敬鬼神而遠之」的思想，使儒家社會較看重現實生活，而極少對於精神或死後世界的哲學思量。因此，儒家社會的宗教信仰往往帶有「現實性」，一般人民之所以信仰宗教（不論佛教、道教、神道教皆然）為了是「祈求」某事，也就是「有求於神明」，希望神明能實現自己的某些希望，所以「遇山拜山、遇河拜河、見石頭拜石頭公」，相信「有誠則靈」，根本不在乎、也不深究自己所膜拜的，究竟是何方神聖、究竟意義為何。這點與西方無條件「求赦罪」的基本理念大相逕庭。

當我們詢問普通百姓度過聖誕節的方式時，有多少人，包括你我在內，是真的對於耶穌基督的降臨感到喜悅、興奮的？還是僅僅炫惑於五光十色的耶誕樹、情人間的禮物、廣告商的推銷？當下甚至許多人早已忘記這個節日真正的意義，然而卻瘋也似地慶祝，究竟所為何來？

所以我一再強調：「台灣人是沒有資格、也不需要過聖誕節」的，如果真要找尋一個影響所有東方文化精神層次的偉大節慶，我主張大肆慶祝孔子誕辰，畢竟儒家思想才是東方文化發揚的基礎，不要那麼崇洋、該回復到自我本有的文化價值。